De Yangsheng Yaoji is niet bewaard gebleven als een zelfstandig document, maar is gereconstrueerd op basis van fragmenten. Het bestaat uit tien secties: het koesteren van de geest, het liefhebben van qi, het onderhouden van het lichaam, het beoefenen van oefeningen, correct taalgebruik, eten en drinken, bedkamerkunsten, het afwijzen van gewone gewoonten, kruidenmedicijnen, en taboes en verboden. De sectie over "het beoefenen van oefeningen" is relatief kort en richt zich voornamelijk op het handhaven van een harmonieuze qi-stroom. In contrast hiermee zijn de secties over voedsel en seksuele activiteiten uitgebreid en zeer gedetailleerd (Stein 1999: 187–222).

De sectie "eten en drinken" bespreekt de beste manier van eten in de verschillende seizoenen, biedt remedies voor te veel eten en intoxicatie, schetst het optimale dieet tijdens de zwangerschap, en geeft suggesties voor de gezondste manier om van verschillende delicatessen te genieten, zoals wild, fazant, varkensvlees, coquilles en exotisch fruit en groenten. De sectie over "bedkamerkunsten" geeft eveneens seizoensgebonden advies en suggereert dat men beter kan onthouden van seksuele activiteiten na te veel eten of drinken. De tekst richt zich duidelijk op leden van de hogere klassen met de vrije tijd en materiële middelen om zich aan hun voorkeuren over te geven, en een dienovereenkomstig grote behoefte om gezond te blijven ondanks hun overvloed. (Lyvia Kohn 2020 The Xuanxue Lifestyle in Dao Companion to Xuanxue p 482-483)

Zo beveelt het Yangsheng Yaoji aan dat beoefenaars specifieke combinaties van voedsel vermijden, zoals alles wat heet en koud is, zoet en rauw, of meer specifiek, tarwe en haver, uien en honing, selderij en varkenslever, gedroogde gember en konijn (Stein 1999: 200–204). Ze zouden alcohol spaarzaam moeten gebruiken (de kliek van het Bamboebos zou hier duidelijk niet mee instemmen!), water koken voor het drinken, en erop letten niet koud te worden als ze zweten. De tekst bevat ook specifieke recepten voor heilzame voedselcombinaties, beschrijvingen van de eigenschappen en genezende krachten van kruiden en voedingsmiddelen, evenals een reeks instructies voor de zwangerschap (Stein 1999: 208–210). In veel gevallen biedt het specifieke remedies voor bepaalde aandoeningen, met name maag- en spijsverteringsproblemen, zoals krampen, winderigheid, constipatie en diarree (Stein 1999: 226–228).

Het algemene doel van de tekst is om mensen aan te moedigen zo gezond mogelijk te leven, nauw in harmonie met de natuur en de vier seizoenen. Met een citaat van de oude onsterfelijke Pengzu zegt de tekst:

"De methode voor het voeden van de levensduur bestaat voornamelijk uit het niet schaden van jezelf. Houd je warm in de winter en koel in de zomer, en verlies nooit je harmonie met de vier seizoenen—dat is hoe je jezelf in lijn brengt met het lichaam. Sta niet toe dat zinnelijke schoonheid, provocerende houdingen, gemakkelijk vermaak en verleidelijke afleidingen verlangens en begeerten opwekken—dat is hoe je de geest doordringt." (Stein 1999: 169).

Het belangrijkste advies is om in alles gematigd te blijven, aangezien elke overdaad de longen en nieren zal schaden: om te eten en drinken met mate, om weg te blijven van luxe die leidt tot een verzwakking van qi, en om spraak en gelach binnen grenzen te houden (Stein 1999: 179, 186). Nogmaals verwijzend naar Pengzu, wijst de tekst erop dat zware kleding en dikke dekens, gekruid voedsel en zwaar vlees, seksuele aantrekking en mooie vrouwen, melodieuze stemmen en verleidelijke geluiden, wilde jachtpartijen en opwindende uitstapjes, evenals alle streven naar succes en ambitie onvermijdelijk zullen leiden tot een verzwakking van het lichaam en daarmee een verkorting van de levensverwachting (Stein 1999: 178). Op dezelfde manier zullen verschillende mentale activiteiten de belangrijkste psychologische krachten schaden en daardoor qi verminderen, wat iemand verder van de Dao verwijdert en het leven verkort. De tekst formuleert dit in een reeks van twaalf dingen die je alleen in "kleine" hoeveelheden moet doen. Het zegt:

"Degenen die harmonie willen behouden en hun perfectie willen voltooien, zouden: weinig moeten denken, weinig reflecteren, weinig lachen, weinig spreken, weinig genieten, weinig boos worden, weinig verheugen, weinig rouwen, weinig houden van, weinig afkeer hebben, weinig bezig zijn, weinig handelen.

Als je veel denkt, zal de geest verstrooid raken. Als je veel reflecteert, zal het hart vermoeid raken. Als je veel lacht, zullen de organen en ingewanden opstijgen. Als je veel spreekt, zal de oceaan van qi leeg en verlaten zijn. Als je veel geniet, zullen de galblaas en blaas de wind van buiten opnemen. Als je veel boos wordt, zal de fascia het bloed rondduwen. Als je veel verheugt, zullen de geest en het hart afwijken en onrustig worden. Als je veel rouwt, zullen het haar en de snorharen uitdrogen en verwelken. Als je veel houdt van, zullen de wil en qi eenzijdig en overbelast raken. Als je veel afkeer hebt, zullen de essentie en kracht wegrennen en omhoog schieten. Als je jezelf veel bezig houdt, zullen de spieren en meridianen gespannen en zenuwachtig zijn. Als je veel handelt, zullen wijsheid en zorgen allemaal verward zijn.

Al deze dingen tasten het leven van mensen erger aan dan bijlen en speren; ze verkorten het lot van mensen erger dan wolven en veelvraten" (Stein 1999: 170–171).

Met andere woorden, eenheid met Dao manifesteert zich in mentale stabiliteit en fysieke gezondheid, en elke vorm van agitatie of ziekte wijst op een afname van iemands afstemming op de krachten van de natuur. Daarom "brengt meegaan met hemel en aarde voorspoed; tegen de hemel en aarde ingaan brengt rampspoed". De tekst merkt op: "Dao is qi. Door qi te behouden kun je Dao bereiken, en door Dao te bereiken kun je lang leven. Geest is essentie. Door essentie te behouden, kun je geestelijke helderheid bereiken en zodra je geestelijke helderheid hebt, kun je lang leven" (Stein 1999: 172).

De belangrijkste punten over matiging die in de aristocratische Yangsheng Yaoji worden gemaakt zie we ook terug in meer religieus geïnspireerde teksten die kunnen worden gekoppeld aan de kluizenaars-traditie. (Lyvia Kohn 2020 The Xuanxue Lifestyle in Dao Companion to Xuanxue p 485-486)